På det missionärsarbete som utfördes under 1500-talet i Mexiko finns, som vi alla vet, en omfattande bibliografi. Trots den höga nivån av stipendium och äkta evangelisk inspiration som kännetecknar de flesta av verken lider denna enorma samling av en begränsning som knappast skulle ha varit möjligt att undvika: de är skrivna av missionärerna själva.
Förgäves skulle vi i dem söka versionen av de miljoner mexikanska infödingarna som var föremål för denna gigantiska kristningskampanj. Därför kommer varje rekonstruktion av den "andliga återvinningen", baserad på tillgängliga källor, alltid att vara ett partiellt redogörelse, inklusive denna skiss. Hur såg de första generationerna av missionärer sin egen prestation? Vilka var de motiv som enligt dem inspirerade och vägledde dem? Svaret finns i fördragen och åsikterna som de skrev genom hela 1500-talet och över hela den nuvarande mexikanska republiken. Från dem har flera värdefulla tolkningsstudier gjorts under 1900-talet, bland vilka verk av Robert Ricard (första upplagan 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974) sticker ut. ), Daniel Ulloa (1977) och Christien Duvergier (1993).
Tack vare denna rikliga litteratur är figurer som Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga och andra inte okända för majoriteten av lästa mexikaner. Av den anledningen fattade jag beslutet att presentera två av de många karaktärer vars liv och arbete lämnades i mörkret, men det är värt att rädda sig från glömskan: den augustinska munken Guillermo de Santa María och den Dominikanska kronen Pedro Lorenzo de la Nada. Men innan vi pratar om dem är det bekvämt att sammanfatta huvudaxlarna för det mycket märkliga företaget som var evangelisering på 1500-talet.
En första punkt som alla missionärer var överens om var behovet av att "... riva upp löstlunden innan de planterade träd av dygder ...", som en dominikansk katekes sa. Varje sedvänja som inte matchade kristendomen ansågs vara en fiende av tron och därför utsatt för att förstöras. Utrotningen kännetecknades av dess styvhet och dess offentliga iscensättning. Det kanske mest kända fallet var den högtidliga ceremonin som orkestrerades av biskop Diego de Landa i Maní Yucatán den 12 juli 1562. Där straffades ett stort antal av de som var skyldiga till ”avgudadyrkan” och ett antal fortfarande mycket. största av heliga föremål och forntida kodikar som kastas i elden för ett stort bål.
När den första fasen av kulturell "slash-grave-burn" var klar, kom de infödda instruktionerna i den kristna tron och den spanska menigheten, det enda sätt att leva som erövrarna betraktade som civiliserade. Det var en uppsättning strategier som en jesuitmissionär från Baja California senare skulle definiera som "konstkonst." Den hade flera steg, som började med "reduktion till stad" av de infödda brukade leva spridda. Själva endoktrineringen genomfördes från en mystisk vision som identifierade missionärerna med apostlarna och den inhemska församlingen med det tidiga kristna samfundet. Eftersom många vuxna var ovilliga att konvertera fokuserade instruktionen på barn och ungdomar, eftersom de var som ”ren skiffer och mjukt vax” där deras lärare lätt kunde skriva ut kristna ideal.
Det bör inte glömmas bort att evangeliseringen inte var begränsad till strikt religiösa, utan omfattade alla nivåer i livet. Det var ett verkligt civilisationsarbete som hade som inlärningscentra kyrkornas atrium, för alla och klosterskolorna, för noggrant utvalda ungdomsgrupper. Ingen hantverkare eller konstnärlig manifestation var främmande för denna gigantiska instruktionskampanj: bokstäver, musik, sång, teater, målning, skulptur, arkitektur, jordbruk, urbanisering, social organisation, handel och så vidare. Resultatet var en kulturell omvandling som inte är lika i mänsklighetens historia, på grund av det djup det nådde och den korta tid det tog.
Det är värt att lyfta fram det faktum att det var en missionärskyrka, det vill säga ännu inte är solidt installerad och identifierad med det koloniala systemet. Bröderna hade ännu inte blivit bypräster och administratörer av rika gods. Dessa var fortfarande tider med stor rörlighet, både andligt och fysiskt. Det var tiden för det första mexikanska rådet där slaveri, tvångsarbete, encomienda, det smutsiga kriget mot indianerna ifrågasattes barbarer och andra brinnande problem just nu. Det är på det sociala och kulturella området som tidigare beskrivits där prestationerna för munkarna av enstaka karaktär är belägna, den första Augustinaren, den andra Dominikanska: Fray Guillermo de Santa María och Fray Pedro Lorenzo de la Nada, vars curricula vitae vi presenterar.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Född i Talavera de la Reina, provinsen Toledo, hade Fray Guillermo ett extremt rastlöst temperament. Han studerade antagligen vid University of Salamanca, före eller efter att ha tagit den augustinska vanan under namnet Fray Francisco Asaldo. Han flydde från sitt kloster för att gå ombord på Nya Spanien, där han måste ha varit redan 1541, sedan han deltog i Jalisco-kriget. Det året tog han upp vanan igen, nu under namnet Guillermo de Talavera. Som en krönikör av hans ordning säger ”inte nöjd med att ha kommit från Spanien som en flykting, flydde han också från denna provins och återvände till Spanien, men eftersom Gud hade bestämt att hans tjänare var bra, förde han honom en andra gång till detta rike för att Må han uppnå det lyckliga slut han hade ”.
Faktiskt, tillbaka i Mexiko, omkring år 1547, ändrade han sitt namn en gång till och kallade sig nu Fray Guillermo de Santa María. Han vände också sitt liv: från en rastlös och mållös svängning gjorde han det slutgiltiga steget till ett ministerium på mer än tjugo år tillägnad omvandlingen av Chichimeca-indianerna, från krigsgränsen som då var norr om Michoacán-provinsen. . Han bodde i Huango-klostret och grundade 1555 staden Pénjamo, där han för första gången ansökte om vad som skulle vara hans missionärsstrategi: att bilda blandade städer med fredliga Tarascans och upproriska Chichimecas. Han upprepade samma plan när han grundade staden San Francisco i dalen med samma namn, inte långt från staden San Felipe, hans nya bostad efter Huango. År 1580 flyttade han bort från Chichimeca-gränsen när han utnämndes före Zirosto-klostret i Michoacán. Där dog han antagligen 1585, i tid för att inte bevittna misslyckandet i hans pacificeringsarbete på grund av återkomsten av de halvminskade Chichimecas till det underordnade livet de tidigare levde.
Fray Guillermo minns särskilt för en avhandling skriven 1574 om problemet med legitimiteten i kriget som den koloniala regeringen förde mot Chichimecas. Den uppskattning han hade för de underordnade ledde till att Fray Guillermo i sitt skrivande inkluderade flera sidor tillägnad ”deras seder och levnadssätt så att om vi vet bättre kan de se och förstå rättvisan i kriget som har varit och görs mot dem. ”, Som han säger i första stycket i sitt arbete. Faktum är att vår augustinska krigare i princip överensstämde med den spanska offensiven mot de barbariska indianerna, men inte med det sätt på vilket den genomfördes, eftersom den var mycket nära det vi nu känner som "ett smutsigt krig ”.
Här är, som slutet på denna korta presentation, den beskrivning han gjorde av den totala bristen på etik som kännetecknade spanskarnas beteende i deras kontakter med de upproriska indianerna i norr: "bryta löftet om fred och förlåtelse som har givits dem mun till mun och att de har blivit lovade skriftligen, bryter mot immuniteten hos ambassadörer som kommer i fred, eller bakhåll i dem, sätter den kristna religionen som bete och ber dem att samlas i städer för att leva tyst och där fängsla dem, eller be dem att ge dem människor och hjälp mot andra indianer och ge sig själva att arrestera dem som kommer för att hjälpa dem och göra dem till slavar, allt detta har de gjort mot Chichimecas ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Under samma år, men i motsatta änden av Nya Spanien, inom gränserna till Tabasco och Chiapas, var en annan missionär också dedikerad till att göra minskningar med underordnade indianer vid en krigsgräns. Fray Pedro Lorenzo, självbeskriven Out of Nothing, hade anlänt från Spanien omkring 1560 via Guatemala. Efter en kort vistelse i klostret Ciudad Real (nuvarande San Cristóbal de Las Casas) arbetade han med några av sina kamrater i provinsen Los Zendales, en region som gränsar till Lacandon-djungeln, som då var territoriet för flera insubordina Maya-nationer. Chol och Tzeltal talar. Han visade snart tecken på att vara en exceptionell missionär. Förutom att vara en utmärkt predikant och ett ovanligt "språk" (han behärskade minst fyra mayaspråk), visade han en särskild talang som reduktionsarkitekt. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala och Palenque är skyldiga honom deras grund eller åtminstone vad som anses vara deras slutgiltiga strukturering.
Lika rastlös som hans kollega, Fray Guillermo, sökte han efter de upproriska indianerna i El Petén i Guatemala och El Lacandón i Chiapas, för att övertyga dem om att byta ut deras oberoende för ett fredligt liv i en kolonistad. Det var framgångsrikt med Pochutlas, ursprungliga invånare i Ocosingo-dalen, men det misslyckades på grund av Lacandons oförmåga och avlägsnandet av Itza-bosättningarna. Av okända skäl flydde han från Ciudad Real-klostret och försvann i djungeln mot Tabasco. Det är möjligt att hans beslut hade att göra med det avtal som Dominikanernas provinskapitel gjorde i Cobán 1558 till förmån för ett militärt ingripande mot Lacandones som hade mördat flera bröder kort tid tidigare. Från det ögonblicket betraktades Fray Pedro av sina religiösa bröder som "främmande för sin religion" och hans namn slutade visas i ordningens krönikor.
Fray Pedro, önskad av domstolarna för den heliga inkvisitionen och Audiencia i Guatemala, men skyddad av indianerna Zendale och El Lacandón gjorde staden Palenque till sitt centrum för pastoral operation. Han lyckades övertyga Diego de Landa, biskop av Yucatán, om sina goda avsikter och tack vare detta franciskanstöd kunde han fortsätta sitt evangeliseringsarbete, nu i Tabasco-provinserna Los Ríos och Los Zahuatanes, tillhörande den kyrkliga jurisdiktionen i Yucatán. Där hade hon återigen allvarliga problem, den här gången med den civila myndigheten, för sitt beslutsamma försvar av inhemska kvinnor mot tvångsarbete på de spanska gårdarna. Hans upprörelse nådde den punkten att utesluta de skyldiga och kräva deras exemplariska bestraffning av inkvisitionen, samma institution som förföljde honom några år tidigare.
Sådan var beundran av Tzeltal-, Chole- och Chontal-indianerna för hans person att de efter hans död 1580 började vörda honom som en helgon. I slutet av 1700-talet samlade församlingsprästen i staden Yajalón den muntliga traditionen som cirkulerade om Fray Pedro Lorenzo och komponerade fem dikter som firar de mirakel som tillskrivs honom: att ha gjort en vårfjäder av en sten och slog den med sin personal ; har firat massa på tre olika platser samtidigt; efter att ha förvandlat illa uppkomna mynt till droppar blod i händerna på en tyranndomare; etc. När 1840 besökte den amerikanska utforskaren John Lloyd Stephens Palenque, fick han veta att indianerna i den staden fortsatte att vörda minnet av den heliga fadern och fortfarande behöll sin klänning som en helig relik. Han försökte se det, men på grund av misstroet från indianerna, "Jag kunde inte få dem att lära mig det", skrev han ett år senare i sin berömda bok Incidents of Travel in Central America, Chiapas and Yucatan.
Guillermo de Santa María och Pedro Lorenzo de la Nada är två spanska missionärer som ägnade det bästa av sina liv till evangeliseringen av de underordnade indianerna som bodde vid krigsgränsen som under åren 1560-1580 begränsade utrymmet koloniserat av spanska. norr och söder. De försökte också ge dem vad andra missionärer hade erbjudit den infödda befolkningen i de mexikanska högländerna och vad Vasco de Quiroga kallade "allmosorna av eld och bröd." Minnet om hans leverans är värt att räddas för mexikanerna på 1900-talet. Så var det.
